Dedico essa tradução a todos os meus
ex-alunos do Colégio Estadual do Campo Rui Barbosa e ao 1C do Colégio
Estadual Frederico Guilherme Giese e aos amigos Cindi Lucia, Débora Aymoré e Matheus Garcia.
Para Tawana Tábata.
William Irwin sobre a filosofia como/e/da cultura pop.
Poderíamos definir a cultura pop como um conjunto de objetos e temas de interesse e apreciação em massa. A cultura pop não exclui as pessoas de apreciá-la com base em sua classe ou educação formal. Essa talvez seja uma condição necessária, embora não suficiente, para a cultura pop. O “interesse e apreciação das massas” é reconhecidamente indeterminado, mas esperamos que não seja problemático. Quão popular deve ser o popular? Não é possível dar uma resposta precisa. Um tamanho único não serve para todos. O sentido britânico de “pop” esclarece a questão. Nesse sentido, Ozzy Osbourne e o Grateful Dead, por exemplo, podem ser considerados pop stars, embora tenham seguidores cultos. Os seguidores cultos podem ser grandes ou pequenos, mas ainda assim fazem parte da cultura pop, como eu a concebo. Desde que tenhamos uma ideia geral da abrangência da “cultura pop”, tal definição já é o suficiente para começar.
Filosofia como cultura pop?
A filosofia não é cultura pop - não é um produto ou assunto de interesse e apreciação em massa: mas poderia ser. Em diversos momentos do passado, foi. É possível que os foguetes e o programa espacial também tenham sido elementos da cultura popular por um tempo nos Estados Unidos, assim como os dinossauros e a Internet são agora. A astronomia e a programação de computadores claramente poderiam se tornar cultura popular. Assim como a filosofia. Freud (1856-1939) e Einstein (1879-1955) estavam entre os duzentos maiores ícones da cultura popular da People/VH-1. Por que não B. Russell (1872-1970) e Jean-Paul Sartre (1905-1980)?
Considere os livros The Tao of Pooh (1982), The Consolations of Philosophy (2000), Wittgenstein's Poker (2001), Sophie's World (1971), Socrates Café (2001), Plato not Prozac (1999), If Aristotle Ran General Motors (1997) e The Metaphysical Club (2001). É possível que nenhum deles seja filosofia ou cultura pop, mas sua própria existência demonstra algum interesse popular pela filosofia. Então, como podemos fazer com que as pessoas se interessem mais pela filosofia? A resposta, parafraseando um filósofo popular britânico, é que precisamos de “uma colher de açúcar para ajudar o remédio a descer”. Precisamos começar com a cultura pop e usá-la para levar as pessoas à filosofia. Foi isso que tentei fazer ao editar Seinfeld and Philosophy (1999) e livros relacionados. Mesmo que esses livros sejam, em um sentido vago da palavra, filosofia, eles certamente não são, em si, cultura pop. Eles simplesmente fazem uso da cultura pop.
Atualmente, não há nenhum exemplo de filosofia que seja também cultura pop nos Estados Unidos e no mundo anglófono ocidental. Há alguma razão para querer a filosofia como cultura pop? Uma objeção óbvia é que isso baratearia grandes tesouros. “Livros para todo o mundo são sempre livros malcheirosos”, disse Friedrich Nietzsche (1844-1900) em Além do Bem e de Mal (1886). Embora muitas vezes possa ser verdade, somente o esnobe mais covarde poderia acreditar que a afirmação de Nietzsche é necessariamente verdadeira. Efetivamente, há uma longa tradição na filosofia de tornar o exotérico em esotérico, levada adiante por pessoas como Sócrates (470-399 A.E.C), Aristóteles (384-322 A.E.C), Boécio (480-524 E.C.) e René Descartes (1596-1650).
Atualmente, não há nenhum exemplo de filosofia que seja também cultura pop nos Estados Unidos e no mundo anglófono ocidental. Há alguma razão para querer a filosofia como cultura pop? Uma objeção óbvia é que isso baratearia grandes tesouros. “Livros para todo o mundo são sempre livros malcheirosos”, disse Friedrich Nietzsche (1844-1900) em Além do Bem e de Mal (1886). Embora muitas vezes possa ser verdade, somente o esnobe mais covarde poderia acreditar que a afirmação de Nietzsche é necessariamente verdadeira. Efetivamente, há uma longa tradição na filosofia de tornar o exotérico em esotérico, levada adiante por pessoas como Sócrates (470-399 A.E.C), Aristóteles (384-322 A.E.C), Boécio (480-524 E.C.) e René Descartes (1596-1650).
Será que há algum problema no fato de as pessoas saberem muito sobre cultura pop e relativamente pouco sobre filosofia? Sim. As pessoas ávidas por conhecimento e sabedoria têm se voltado para fontes como astrologia, palestrantes motivacionais e livros de autoajuda. Embora essas fontes sejam de valor variável (se é que possui algum), nenhuma se compara ao que a filosofia tem a oferecer. A filosofia precisa substituir a pseudofilosofia (cristais, astrologia, cartas de tarô), assim como a ciência precisa substituir a pseudociência (geralmente relacionada a coisas como o Pé Grande, o Monstro da lagoa Ness, OVNIs e outros fenômenos paranormais). A pseudofilosofia, assim como a pseudociência, é embalada de forma atraente e está prontamente disponível. Portanto, a filosofia precisa de embalagem e disponibilidade semelhantes se quiser competir.
Parte da dificuldade de interessar as pessoas pela filosofia é que ela trabalha com abstrações. É claro que a física e a matemática também o fazem, mas as pessoas veem mais facilmente a recompensa de estudar matemática ou física, com suas aplicações claras à tecnologia que torna a vida mais fácil e supostamente melhor. O valor de viver a vida examinada por meio da busca da filosofia é muito mais difícil de demonstrar do que a recompensa tecnológica e pecuniária do estudo da ciência. Ainda assim, para o benefício do indivíduo, embora nem todo mundo precise ser um cientista, o ideal é que todos sejam alfabetizados cientificamente. Da mesma forma, embora nem todos precisem fazer do estudo filosófico formal uma vocação, o ideal é que todos sejam alfabetizados em filosofia, tendo uma noção da história e das discussões de filosofia. Os cidadãos de uma democracia seriam melhores cidadãos por terem conhecimento de filosofia, pois isso os ensina a pensar criticamente e os incentiva a discordar com responsabilidade. Autoridades eleitas não esclarecidas nunca verão como sendo de seu interesse incentivar o estudo popular da filosofia, portanto, os filósofos devem apresentar a informação ao público. Para exemplificar Chuck D, do Public Enemy, temos de agitar a burguesia e a avenida. A filosofia como cultura popular seria de grande utilidade nesse sentido, e essa democratização da filosofia não precisa ser emburrecedora. A ciência popular não é necessariamente uma pseudociência. De fato, raramente é, como demonstram revistas como a Popular Science. A maior parte da ciência popular simplesmente explica as teorias e descobertas científicas sem a matemática. É claro que a ciência popular corre o risco de simplificar demais e deturpar a ciência, mas esse é um risco muito menor do que privar o público de um relato compreensível. Da mesma forma, a filosofia pop não precisa ser pseudofilosofia, como atesta o Philosophy Now, por exemplo. Democratizar a filosofia não significa necessariamente emburrecê-la, mas torná-la disponível de alguma forma para todos. Não seria maravilhoso se as vidas de Sócrates e Buda (563-483 A.E.C), ou os pensamentos de Aristóteles e Descartes, fossem mais conhecidos pelo fato de estarem relacionados à cultura pop? Embora não seja uma panaceia, essas fontes não apenas inspirariam a reflexão filosófica, mas também estimulariam o pensamento crítico e cético. E, se começarmos com as crianças, teremos uma chance maior de interessar as futuras gerações de adultos pela filosofia. O aumento de interesse pelos Café filosóficos já é um bom indicativo.
Parte da dificuldade de interessar as pessoas pela filosofia é que ela trabalha com abstrações. É claro que a física e a matemática também o fazem, mas as pessoas veem mais facilmente a recompensa de estudar matemática ou física, com suas aplicações claras à tecnologia que torna a vida mais fácil e supostamente melhor. O valor de viver a vida examinada por meio da busca da filosofia é muito mais difícil de demonstrar do que a recompensa tecnológica e pecuniária do estudo da ciência. Ainda assim, para o benefício do indivíduo, embora nem todo mundo precise ser um cientista, o ideal é que todos sejam alfabetizados cientificamente. Da mesma forma, embora nem todos precisem fazer do estudo filosófico formal uma vocação, o ideal é que todos sejam alfabetizados em filosofia, tendo uma noção da história e das discussões de filosofia. Os cidadãos de uma democracia seriam melhores cidadãos por terem conhecimento de filosofia, pois isso os ensina a pensar criticamente e os incentiva a discordar com responsabilidade. Autoridades eleitas não esclarecidas nunca verão como sendo de seu interesse incentivar o estudo popular da filosofia, portanto, os filósofos devem apresentar a informação ao público. Para exemplificar Chuck D, do Public Enemy, temos de agitar a burguesia e a avenida. A filosofia como cultura popular seria de grande utilidade nesse sentido, e essa democratização da filosofia não precisa ser emburrecedora. A ciência popular não é necessariamente uma pseudociência. De fato, raramente é, como demonstram revistas como a Popular Science. A maior parte da ciência popular simplesmente explica as teorias e descobertas científicas sem a matemática. É claro que a ciência popular corre o risco de simplificar demais e deturpar a ciência, mas esse é um risco muito menor do que privar o público de um relato compreensível. Da mesma forma, a filosofia pop não precisa ser pseudofilosofia, como atesta o Philosophy Now, por exemplo. Democratizar a filosofia não significa necessariamente emburrecê-la, mas torná-la disponível de alguma forma para todos. Não seria maravilhoso se as vidas de Sócrates e Buda (563-483 A.E.C), ou os pensamentos de Aristóteles e Descartes, fossem mais conhecidos pelo fato de estarem relacionados à cultura pop? Embora não seja uma panaceia, essas fontes não apenas inspirariam a reflexão filosófica, mas também estimulariam o pensamento crítico e cético. E, se começarmos com as crianças, teremos uma chance maior de interessar as futuras gerações de adultos pela filosofia. O aumento de interesse pelos Café filosóficos já é um bom indicativo.
O fato é que, até o momento, nem a ciência pop nem a filosofia pop são cultura pop - não são assuntos de interesse das massas - e talvez não seja realista esperar que isso aconteça. Mas talvez não precisemos da filosofia como cultura pop. Talvez fiquemos satisfeitos com o aumento da conscientização popular e do interesse pela filosofia. E tudo o que pode ser necessário para isso é a combinação bem-sucedida de cultura pop e filosofia.
Filosofia e cultura pop
Na famosa alegoria da caverna de Platão (428-348 A.E.C.), a parte mais negligenciada é o retorno do prisioneiro fugitivo. Uma vez que ele tenha alcançado o verdadeiro conhecimento no e do mundo superior fora da caverna das ilusões, ele não deve permanecer lá, mas retornar de onde veio para “compartilhar o conhecimento”. Esse é o dever do guardião filosoficamente educado na República de Platão; é o caminho de Sócrates; e é o dever dos filósofos em geral. Platão nos diz que o ex-prisioneiro que retorna deve estar preparado para ser ridicularizado e perseguido, pois ele estará falando de um mundo estranho e improvável. E o que é pior, ele parecerá estar psicologicamente danificado, pois não conseguirá mais ver as sombras na parede de forma tão clara e significativa como antes. Como, então, ele conseguirá transmitir sua mensagem? Platão oferece pouca esperança de que isso aconteça. Para uma resposta mais esperançosa, devemos nos voltar para Sócrates, que, apesar de ter perdido a vida para os habitantes das cavernas, conseguiu se comunicar com alguns deles.
Por acaso Sócrates começou falando sobre um nível superior de realidade? É claro que não. Ele encontrava seus interlocutores onde eles estavam, muitas vezes usando analogias agrícolas e referências à cultura grega - comumente conhecida na época, o material dos estudiosos de hoje. Em seguida, ele os conduzia gradualmente do que eles sabiam ou achavam que sabiam para um conhecimento mais elevado.
O exemplo de Sócrates deixa claro que é preciso não apenas retornar à caverna, mas aprender a ver as sombras novamente, a fim de contar aos prisioneiros sobre o mundo exterior em termos das sombras que os prisioneiros veem. É improvável que eles entendam ou mesmo ouçam se a mensagem for transmitida de outra forma. Aqueles que criticam as pessoas por estarem imersas na cultura popular, mas não lhes mostram nenhuma saída e não fornecem nenhuma motivação para que busquem uma, são como prisioneiros fugitivos que simplesmente zombam daqueles que ainda estão presos na caverna, debochando deles e ridicularizando-os. Por que eles ouviriam?
A cultura e a filosofia pop é como uma bicicleta com rodinhas. A ideia é ficar confortável o suficiente para não precisar mais do suporte. Depois de subirmos, chutamos a escada. A cultura pop e a filosofia são semelhantes a uma orquestra filarmônica tocando músicas dos Beatles. As pessoas irão à filarmônica que, de outra forma, não iriam: elas vão gostar; e algumas, que não iriam de outra forma, voltarão para ouvir Beethoven (1770-1827). Há um espírito pragmático e americano no uso da cultura popular para disseminar a filosofia. Isso funciona.
Não se trata apenas do fato de que podemos ou podemos, mas de que devemos e precisamos levar a filosofia ao público em termos que eles conheçam e achem atraentes e interessantes - não para nos juntarmos à multidão na caverna, mas para lhes mostrar a saída. Willie Sutton (1901-1980) era um gênio do crime, uma espécie de gênio. Uma vez lhe perguntaram: “Willie, por que você rouba bancos?”, ele respondeu de forma pragmática: “Porque é lá que está o dinheiro”. Por que um filósofo deveria escrever sobre a cultura popular? Porque é lá que as pessoas estão. E assim como o objetivo é trazer os prisioneiros das sombras para a luz, o objetivo é trazer o público da cultura popular para a filosofia. Em seu polêmico livro Cultural Literacy (1987), E.D. Hirsch afirma que há certas informações culturais que “todo americano precisa saber” para se comunicar com eficiência e compreender os outros. Afirmo que isso pode ser estendido ao âmbito da cultura pop. A ideia de acrescentar a alfabetização cultural pop à alfabetização cultural pode parecer contrária às intenções do pai do intencionalismo, mas não é. Hirsch nunca pretendeu que o letramento cultural fosse uma noção conservadora, apesar de sua adoção pelos conservadores políticos. Hirsch reconhece e aceita devidamente que o corpo de conhecimento compartilhado não é estável, mas está mudando.
Gostando ou não, boa ou ruim, a cultura pop é a linguagem comum de nosso tempo, e o conhecimento da cultura pop tornou-se necessário para uma comunicação eficaz.
Supondo que, assim como os políticos, os filósofos tenham interesse em usar a cultura pop para atingir o seu público, qual é o uso adequado da cultura pop para esse fim? É o mesmo que o uso adequado da literatura, que é abrir a imaginação e ajudar na reflexão filosófica fornecendo exemplos vívidos, como bem argumenta Peter Jones em Philosophy and the Novel (1975). Martha Nussbaum defendeu a importância da literatura na teorização da ética. A boa literatura pode ser mais útil do que a literatura ruim ou a cultura pop superficial para mostrar a complexidade dos problemas morais e do raciocínio moral, mas nem sempre e nem necessariamente. Há uma virtude em apelar para o que é comumente conhecido; o que não é uma ótima literatura ou ficção ainda pode ser um ótimo exemplo. A metafísica, a epistemologia e outras áreas da filosofia têm sido geralmente negligenciadas, mas elas também se beneficiam do uso da literatura - especialmente da ficção científica e de outras culturas populares. Há muito tempo, os experimentos de pensamento são valorizados na filosofia, e a cultura pop pode nos fornecer experimentos de pensamento que, às vezes, são menos artificiais do que os elaborados pelos filósofos. Certamente eles tendem a ser, pelo menos, mais divertidos e mais conhecidos, provocando reflexões e discussões. As pessoas costumam ter um conhecimento muito sofisticado sobre seus aspectos favoritos da cultura pop, sejam eles histórias em quadrinhos ou beisebol. Isso pode ser usado para levá-las a um pensamento sofisticado sobre filosofia.
Supondo que, assim como os políticos, os filósofos tenham interesse em usar a cultura pop para atingir o seu público, qual é o uso adequado da cultura pop para esse fim? É o mesmo que o uso adequado da literatura, que é abrir a imaginação e ajudar na reflexão filosófica fornecendo exemplos vívidos, como bem argumenta Peter Jones em Philosophy and the Novel (1975). Martha Nussbaum defendeu a importância da literatura na teorização da ética. A boa literatura pode ser mais útil do que a literatura ruim ou a cultura pop superficial para mostrar a complexidade dos problemas morais e do raciocínio moral, mas nem sempre e nem necessariamente. Há uma virtude em apelar para o que é comumente conhecido; o que não é uma ótima literatura ou ficção ainda pode ser um ótimo exemplo. A metafísica, a epistemologia e outras áreas da filosofia têm sido geralmente negligenciadas, mas elas também se beneficiam do uso da literatura - especialmente da ficção científica e de outras culturas populares. Há muito tempo, os experimentos de pensamento são valorizados na filosofia, e a cultura pop pode nos fornecer experimentos de pensamento que, às vezes, são menos artificiais do que os elaborados pelos filósofos. Certamente eles tendem a ser, pelo menos, mais divertidos e mais conhecidos, provocando reflexões e discussões. As pessoas costumam ter um conhecimento muito sofisticado sobre seus aspectos favoritos da cultura pop, sejam eles histórias em quadrinhos ou beisebol. Isso pode ser usado para levá-las a um pensamento sofisticado sobre filosofia.
Filosofia da cultura pop
Os dicionários e enciclopédias de filosofia e estética não têm nenhum verbete sobre “filosofia da cultura pop”. Embora a “filosofia e a cultura pop” possam, algum dia, merecer um verbete, não será necessário acrescentar “filosofia da cultura pop”. Para fins práticos, poderíamos ter uma “filosofia da cultura pop”, mas isso provavelmente teria a consequência indesejável de perpetuar a distinção entre o elevado e o popular. Há questões para o estudo da arte popular que podem ser incluídas no título de “filosofia da cultura pop”, como a natureza dos mundos ficcionais ou da expressão e interpretação; mas essas são as mesmas questões metodológicas e problemas levantados pela estética em geral e pela filosofia da literatura, pintura, teatro, cinema, música etc., mais especificamente. As questões levantadas por fenômenos não artísticos da cultura pop, como beisebol e fast food, podem ser estudadas sob os títulos de filosofia do esporte ou filosofia da alimentação.
Por fim, vamos encerrar com uma nota de cautela: uma “filosofia de” não é para o público, mas para o acadêmico. A maneira mais segura de perder a atenção de um fã de comédia é discutir a filosofia da comédia. Da mesma forma, a maneira mais segura de perder a atenção da população em geral é falar sobre filosofia da cultura pop, se é que isso existe. E, se existir, suspeito que sua única pergunta única seja aquela com a qual começamos: O que é cultura pop?
William Irwin
Publicado originalmente na Philosophy now - a magazine of ideas, n. 64, 2007. Disponível em:https://philosophynow.org/issues/64/The_Pop_Culture_Manifesto.
William Irwin - Professor associado de filosofia na King's College, Pennsylvania, USA. Tem é um dos principais nomes ao relacionar cultura pop e filosofia na contemporaneidade, coordenador da Blackwell philosophy and pop culture. Contribuiu para a organização de Batman and Philosophy: the dark knight of soul (2008); BioSchok and Philosophy: irrational game, rational book (2015); Game of Thornes and philosophy: logic cuts deeper than swords (2012); LEGO and Philosophy: constructing reality brick by brick (2017) e etc.
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